今天学术界对这种族群有氏族、宗族、大家族等定性之争，但其为血缘纽带的结合、宗族亲情——父权的伦理关系起重要作用则是无疑的。

这个现代创造好不好,有没有意义,成不成功,就是另外的问题了,要有另外的评价标准,但是首先可以肯定它是一种创造性的尝试。2很多人认为老庄思想中天人合一、道法自然就是人与大自然的和谐,这似乎是顺应了现代潮流,但实际是把古代的思想解释成现代的思想,误把古人当今人。

王弼、郭象、朱熹通过注释的形式作诠释,通过这种诠释建构了自己的思想体系,于是对经典的注释就变成了他们自己哲学体系的建构。长期以来,文献学、考据学都没有注意到自然这个词思想内容的演化。但是,善性是基本相同还是绝对相同?孟子讲的人性善是形而上学的相同吗?如果是这样,那就是本质主义的立场了,就是所有人的性都完全一样。他反对把孟子的人性作目的论解释,反对把孟子的人性看做是普遍的、本质的、不变的超越。一般来讲,研究有两种入径,一是素朴的、直接的研究,二是迂回的、切入的研究。

另一种弊端比较微妙,那就是无意中重复了历史而不自知,或无意中歪曲了历史而不自知,这就是无知而不自知无知。但是如果按照西方哲学的思路,把人性作为形而上学的概念,那么人性是善的就变成是全善的,就不需要再发展了,就不变了,这是套用西方哲学的概念会带来的问题之一。中国传统哲学并不否认天道的实在性，但强调天道与人道本质上是一个东西。

发动良知是为了发现良心，确立本体。因此，光从人心去看待事物，肯定无法圆满。三、人心返道心：心学修行的本质 在中国文化中心指的是人独有的灵明觉性和生命主体，具有哲学、心理学、伦理学、宗教学等多方面的含义，其内涵比现代心理学所讲的心理要深广得多。何为精神境界？从哲学上讲，人作为有自我意识的理性存在，不仅要在人伦道德关系及实践活动中反思自我实现的方式，而且还要把自我本身当作一个精神性的存在而加以反思，以寻求精神出路或灵魂的安顿之所。

根源于人心的性，只要尽心便能知：尽其心者，知其性也。阳明心学的经典表述，即著名的四句教：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物⑧。

而且心在中国文化中还有浅深、表里之分，所以就有深心、真心、道心、妄心、虚心、机心等非常多的表述。于是，仍是一个心，传递着儒家的精神，维系着儒学的根基。孔子率先发现了人的自我，创立了以仁学礼学为核心的原始儒学，提出了心安与不安的心性问题。张岱年先生在谈到中国传统哲学的特点时，认为中国哲学是重了悟而不重论证①。

佛教哲学很重视心，认为宇宙万物都是心的外现，所谓一切唯心所现。如同一心，如同本心的意蕴，在此可从这个恕字领略孔子儒学之心的传统。二、圆而神的人生智慧：心学的宗教精神 从根本上讲，中国文化是一种追求人生内在超越的生命文化。他们直接把佛性本体称之为自性自心。

这样，禅宗就为中国佛教徒开辟了一条不离世间觉的方便法门，慧能将其概括为三无修行工夫：无念为宗，无相为体，无住为本。存其心，养其性，所以事天也

这里的省可理解为省察，当然省察可以是理性的，也可以是悟性的，就是要在三省中觉悟到自己的为人处世。修身为本理念的提出，既强调了儒家修学的重点和基础，也显示出其对于实践精神的重视。

知其性，则知天矣(《孟子·告子上》)。无为无形指事物未经开化的混沌未分的状态，它是事物的真性，即事物的本性、本质。上帝就是主体自我，天国就在主体自我的心中。因此，光从人心去看待事物，肯定无法圆满。所有的理论知识、学问，最后都必须落实在行动中加以运用和体验，都要沉淀为学者的人格。《易传·系辞上》言：形而上者谓之道，形而下者谓之器。

从而内交于其父母焉，要誉于乡党焉，则人心矣。心学或心文化不是一种典型的宗教，却处处闪耀着神圣的光辉和终极关怀的宗教精神，流露出一种极高明而道中庸、即入世而出世的超越气质。

在此基础上，还要推己及人，引导更多的人日新其德，革新其心，彰显其固有的明德，是为新民。不仅仅是一种理性存在，而且也是一种不离感性或现象的存在。

按照中国传统哲学这一观点，不是在人道之外另有一个天道，天道只不过是人道的体现，离开人道，即无天道。后期儒家基本上持同样的看法：人不仅是血肉之躯，更是形而上的理性存在和本体存在。

(《孟子·尽心下》)所谓的善、信(真)、美、大、圣、神，不过是修行的不同阶段或境界而已，而且每个人都可以经由自己的修行而达到。佛教向来以善于言心、治心著称，作为心宗的禅宗继承了这一传统并体现出明显的中国特色。与此相应《中庸》也将为学的阶段与层次概括为：博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之，同样把笃行作为修学的最后阶段，就是在学有所得之后还要努力践履之。精神超越或精神境界，说到底，不过是主体对宇宙人生真谛的体悟以及觉解后所获得的一种精神状态。

曾子这一思考问题的方式在孟子那里得到了发展，即发展成为尽心、知性、知天，以及思诚。它是一种带有东方神秘色彩的修证实践，试图通过某种身心体验活动实现生命的转化和对宇宙真理的领悟。

《大学》之精义格致诚修，要在一心。一言之下，令人洞彻本面，愚夫愚妇，咸可循之以入道，此万世功也⑥。

其实，后来孟子的养浩然正气和王阳明的知行合一，都可以看做是这一理念的继承与发展。(《庄子·徐无鬼》)这是说，应该从天，即自然方面看待人性，而不能相反。

心学集大成者王阳明，精通儒家、道家、佛家，首度提出心学二字，至先生始拈‘致良知三字，以泄千载不传之秘。无为而无不为，也是孔子所谓的从心所欲而不逾矩，佛家的理事无碍解脱自在。何为精神境界？从哲学上讲，人作为有自我意识的理性存在，不仅要在人伦道德关系及实践活动中反思自我实现的方式，而且还要把自我本身当作一个精神性的存在而加以反思，以寻求精神出路或灵魂的安顿之所。其中的三纲明明德亲(新)民止于至善将本体、功夫和境界融为一体。

要学习在热情与爱之上融入东方的温润、悲悯之情，还要学习东方强调文化悠久的智慧，即注重积蓄从容，保存延续。在中国传统哲学中，人或人道始终是逻辑和问题的出发点，又始终是逻辑和问题的终点和归宿。

道为万物之源，相应的道心就意味着人所能达到的最高境界，证得道心，就意味着领悟宇宙人生的真相，获得人生的自由与解放。现代新儒家肯定了中国文化，尤其是心性之学的积极意义，体现出他们弘扬传统，关注现实的古道热肠和深远识见。

尧、舜、禹之相授受曰：‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。其实，心学或心文化一向是中国传统文化的核心理念，内涵着关于世道人心的深邃洞见，体现着崇高生命境界的实践智慧，是祖先留给我们的最重要的精神遗产之一。